Comment la biologie explique le soi ?
- Le développement humain (comme espèce) résulterait de l’interaction entre un bagage génétique et des facteurs d’environnement.
- Le Soi ne serait donc pas uniquement sculpté à partir d’un lot préexistant de choix synaptiques mais, l’expérience [comprise ici comme la somme des interactions entre l’individu et ’environnement] interviendrait au cours de la vie pour instruire et compléter la base synaptique [par exemple en renforçant des connexions synaptiques qui sont plus fréquemment sollicitées et en éliminant (ou réduisant) celles qui ne le sont pas ou peu].
Quel hypothèse permet la découverte des neuronnes miroires ?
Cette découverte permet d’introduire une hypothèse voulant que la compréhension du Soi et du monde du Soi (chez l’être humain encore davantage que chez les autres primates) reposerait sur une capacité transitionnelle [capacité de faire des liens, de se projeter, etc.] du cerveau :
- l’activation de ces neurones est en effet équivalente que l’acte soit réalisé par l’autre en face de soi ou par soi-même [ou même lorsque cet acte nous est raconté].
Cette propriété serait déterminante pour la compréhension empathique d’autrui et le développement des interactions et de la communication.
Comment se fait le développement de l’identité ?
Le développement psychologique de l’enfant est un processus qui commencerait au cours de la grossesse.
Tous les systèmes sensoriels (à l’exception de la vision) atteindraient ainsi leur maturité fonctionnelle avant la naissance.
Toutes les expériences sensorielles du fœtus constitueraient donc des prérequis, des premiers outils encore rudimentaires, avec lesquels le nouveau-né appréhendera et commencera à s’orienter dans son environnement postnatal.
Il est donc ici possible d’envisager la construction progressive de la subjectivité [de l’individu] dans une perspective instrumentale (basée sur son utilité progressive).
Dans cette optique, il serait également intéressant de tracer des parallèles avec certaines propositions de Piaget concernant l’activité psychique de l’être humain qui se déploierait en deux temps :
Temps 1: extraction d’invariants, de redondances et de régularités [catégories?] présents dans l’environnement;
Temps 2: invariants venant modifier les boucles cognitives de l’individu [liens cognitifs ou associations cognitives sur lesquels s’appuie l’extraction de ces invariants].
C’est quoi le concept de soi selon Winnicottt ?
Il le définit comme la manière dont un individu se sent subjectivement au centre du sentiment d’être soi, de se sentir réel.
C’est quoi le soi et le champ transitionnel ?
Winnicott a introduit cet espace (celui d’un champ transitionnel entre la mère et l’enfant) qui n’est ni celui de la fusion, ni celui de la séparation.
La transitionnalité serait ainsi une qualité psychique qui permet de se sentir exister dans le lien à l’autre, ni confondu ni séparé [à la fois semblable et différent?].
Cette qualité psychique est, selon Winnicott, au fondement même de la culture :
- la capacité d’un individu de se sentir appartenir à une culture dériverait ainsi du registre des phénomènes transitionnels, et la culture elle-même serait de nature transitionnelle [à travers sa capacité de définir et de faire des liens].
Comment se définit la culture ?
La culture sera définie ici comme l’ensemble des connaissances, des savoir-faire, des traditions, des coutumes propres à un groupe humain, à une civilisation.
Elle se transmet socialement, de génération en génération.
Qu’est-ce que la culture englobe ?
La culture englobe de très larges aspects de la vie en société :
techniques utilisées, mœurs, morale, modes de vie, systèmes de valeurs, croyances, rites religieux, organisation de la famille et des communautés, etc.
La culture est ce que les individus partagent (construisent) pour vivre ensemble.
Elle est à la fois dans le monde et dans l’individu.
C’est quoi la noosphère ?
Toute société humaine engendre sa Noosphère, sa sphère des choses de l’esprit (savoirs, croyances, mythes, légendes, idées) qui ont pris vie (se sont développées) à partir de la croyance et de la foi (pas uniquement dans leur sens religieux).
La Noosphère:
- nous fait communiquer avec le monde tout en faisant écran entre nous et lui (le monde);
- ouvre la culture humaine au monde, tout en l’enfermant dans sa nuée (contexte, influence);
- extrêmement diverse d’une société à l’autre, elle emmaillote toutes les sociétés (présente partout).
La Noosphère est un dédoublement transformateur (réalité) et transfigurateur (image, perception) du réel qui se surimprime sur le réel et semble se confondre avec lui.
La Noosphère enveloppe ainsi les humains tout en faisant partie d’eux-mêmes.
Sur quoi se repose la technosphère ?
Ici, le passage vers l’Humain repose d’abord sur un processus d’évolution neurologique, puis sur des processus technologiques.
Le phénomène technique est ici une caractéristique première du phénomène humain par lequel les peuples se distingueraient plus essentiellement que par leurs caractères raciaux ou culturels.
Ainsi ce serait l’évolution de la prothèse technique qui constituerait le facteur dominant de l’évolution humaine.
Selon Leroi-Gourhan (technosphère), quels seraient les conséquences d’une augmentation trop rapide de la technologie ?
De plus, Leroi-Gourhan (dans les années 1960) se demandait déjà si l’augmentation de plus en plus rapide des performances techniques et leur mondialisation ne feraient pas en sorte que l’enveloppe technique ne constituerait plus une interface protectrice entre les groupes humains mais, au contraire, mettrait en communication constante, directe et immédiate les milieux internes des groupes humains (donc les individus) les uns avec les autres, favorisant ainsi un affaiblissement des cohérences groupales.
Que propose la technologie de l’enchantement ?
La Technologie de l’enchantement propose de distinguer les approches ethnographique et anthropologique de l’art.
Dans la technologie de l’enchantement, c’est quoi l’approche ethnographique ?
L’approche ethnographique de l’art est ainsi basée sur le postulat implicite voulant que la fonction première des œuvres est de représenter, de symboliser quelque chose.
Dans la technologie de l’enchantement, c’est quoi l’approche anthropologique ?
Pour sa part, l’approche anthropologique propose d’ajouter une fonction performative à l’œuvre d’art, alors que cette dernière aurait principalement comme fonction d’agir sur le monde, et, en particulier, sur les rapports entre les individus.
Cette fonction de l’œuvre d’art serait sociale, et, en produisant du symbole (du sens, de la cohérence), l’art agirait sur le monde et sur les rapports entre les personnes.
Quelle est la conclusion de la technologie de l’enchantement
Dans ce contexte, l’art ne peut donc pas être réduit à de simples principes esthétiques présentés comme une finalité (vision ethnographique), mais plutôt compris dans sa capacité de mobiliser des principes esthétiques dans le développement des interactions sociales (autrement dit comme un moyen pour développer la culture et l’identité) (vision anthropologique).
Les différentes formes d’art deviennent ainsi les composantes d’un système «technique» vaste et souvent méconnu, essentiel à la (re)production des sociétés humaines, et qu’il est possible d’appeler la Technologie de l’enchantement.
